北美的基奧瓦印地安人這麼唱著：
我會一直歌唱到死，愛情則會一直流傳下去。但是，它們也會有消失的那一天。

文化是習得的。在我們呱呱墜地之後，我們才慢慢藉由探索周遭的未知與親人的互動，學習在當下社會環境居處的遊戲規則。

所以我們當初並不知何謂情人節。

 

文化也是被創造的。人類靠文化來調適於周遭環境與彼此溝通互動的法則，是為環境適應所逐漸演化的。

所以我們後來創造所謂的情人節。

法國人類學家Levi-Strauss（不是那個賣501的美國人）說：『將文化視為一種器物，吾人可由此瞭解人類心靈的運作狀況。』

婚姻制度作為一個社會結構的基底組織，其前哨站似乎即為我們所謂的情人制度。我們透過這個制度尋找自認最為匹配的伴侶，以便將來離開原初家庭另組新生。（並造成現代社會規模的無限擴張與自然資源的耗竭，ㄚ離題了）但是有情人制度，不代表該有情人節。

讓我們看看最初情人節的由來：

公元二百七十年羅馬皇帝克勞多斯（claudius）禁止士兵婚嫁，而有個基督徒范倫坦斯不僅反抗皇上禁令，拒絕敬拜羅馬神祗，並且秘密的替未婚男女舉行婚禮，因此被逮捕，入獄，並於二月十四日被砍頭。
許多年過後，羅馬成為基督教國家，當時為信仰殉道的范倫坦斯基督徒，成為人們景仰的聖徒。而二月十四日就定為紀念殉道者聖范倫坦斯的節日（St. Valentine's Day）。

 

基督徒創造了當.初.沒.這.回.事.的情人節，並儀式般地進行著。隨著帝國主義與全球化資本主義的荼毒，加上商業的催促，連從來不信基督教的非西方世界也過起了情人節。

另一個法國社會學家Durkheim將儀式視為具有增強作用的集體情緒和社會整合現象，那麼，我們是透過定期舉辦這樣的儀式來表達什麼呢？目前沒有確切的統計數字可以說明情人節（作為婚姻的前哨站）這個儀式的崇拜是否如實增進了人類社會基底結構的穩定度，也無法得知情人節的舉辦是否導致男女間互劈或互毆的比例顯著下滑；我們只知道，它刺激了消費（我們荷包大失血），促進了商業（老闆們笑開懷），MOTEL大客滿。

 

然而作為一個兩性關係的儀式表述，參與的雙方是否處於同等的位階？

自古以來，男女從來就不是平等的。

女人天生就具有一項男人無法仿效的神祕能力：生育。而男人出於嫉妒，趁女人在家生兒育女的同時（歸因於哺乳、人類嬰兒特長的依賴期），在外亂搞制定一系列以男人為中心的政經制度，從此女人就被歸為社會結構上的邊緣性別。

然而多虧有保險套與避孕藥等發明，現代女性大多可以有計劃的生育，不必為那每年都得大起來的肚子在家傷透腦筋。（男人也可以大方中出）

 

為什麼扯到這個？

因為一個無緣參加此儀式的男人，在這一天決定創造一個屬於無緣的儀式。

（但還是以男人為中心的）

他用抽象的象徵代表他所誓言護衛的女性，加上具體的圖騰想像他所意淫朝思暮想的對象。

 

 

也就是：

 

 

 

大太陽下（慾火的焚身），在保險套（誓言的象徵）上貼一張正妹貼紙（具體的圖騰）。

背景的綠葉嫩芽代表青春a肉體，五爪貝代表老蚌開花。

 

 

然後把她放進皮夾裡，隨身攜帶。

 

 

而保險套背面印註的日期，就是打開用掉有情人終成眷屬的日子。

 

 

 

 

他將這個節日命名為：發情人節。（或費洛蒙促進日）

 

 

別忘了，情人節也是我們創造的。

美國人類學家R. Keesing說：『儀式是由一些具有幻想力的個人所提出或加以改進的，但如果沒有引起其他人共鳴的話，那麼根本也無法制度化。』

所以無緣的同胞們，一起發情共鳴吧！或許一千年後，真的會有發情人節。

 

基奧瓦人繼續這麼唱著：

我要歌唱使心靈淨化的一切，歌唱使它明亮和嚮往的一切。

 

※謹以此文紀念獻給情人節前夕失戀的好情人：家豪